《生命的學問12講(三版)》



國內老莊研究第一人，

將古老智慧在現代社會中賦予新的生命力，

以真我洞析真相做為生命學問的依歸。



（原《行走人間》增訂新版）



生命的學問．人間的智慧



本書是王邦雄教授對生命的學問深度觀照的集結。



生命的課題既深奧而又命題廣泛，王邦雄教授在書中談生死、談婚姻，也說故鄉、聊世道，用充滿機趣的言談把生命的嚴肅本質編織進他的論述之中。



全書內容包括兩個層面，首先是人間智慧，作者談世道說圓融，探討宗教信仰與生死大關，並論及生命情緣、良心的培養；其次則為老莊智慧現代詮釋，是儒、釋、道三家的會通，對於人文與自然、生命本相等亦有深刻、生動的剖析。



透過簡單卻充滿力道的指引，照見生命的深刻意義。

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  作者介紹

  
  
  
  
  
  
  王邦雄
  
  
  
  畢業於台灣師範大學國文系，文化大學哲學碩士及博士，榮獲國家文學博士學位。曾任鵝湖月刊社社長、中國文化大學哲學系所教授、淡江大學中文系教授、國立中央大學中文系所教授暨哲研所教授、所長，現任淡江大學中文系榮譽教授。
  
  
  
  著作等身，包括：《韓非子的哲學》、《老子的哲學》、《儒道之間》、《中國哲學論集》、《緣與命》、《老子道德經的現代解讀》、《老子十二講》、《莊子內七篇．外秋水．雜天下的現代解讀》、《莊子寓言說解》等書，其中《道家思想經典文論：當代新道家的生命進路》、《走過人生關卡：生命的大智慧》於立緒文化出版。
  
  

生命的學問12講(三版)－目錄導覽說明

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  〈增訂新版自序〉╱二○一七年
  
  〈序〉世道在人心的開拓╱一九九七年
  
  1 說世道
  
  2 說圓融
  
  3 說生死
  
  4 說宗教
  
  5 說生命情緣
  
  6 說父母經
  
  7 說第二故鄉
  
  8 說人文與自然
  
  「道法自然」的空靈智慧
  
  9 說生命本相
  
  「用心若鏡」的現代詮釋
  
  10 說示相與識相
  
  展現真相與真我
  
  11信仰與人生
  
  12良心的培養
  
  

增訂新版自序／二○一七年



這一本解讀人生的書，二十年前首度以《世道》為名刊行；十年之後再以《行走人間》之更貼近生活的姿態重新出發；而今又過了十年，轉以《生命的學問十二講》之增訂新版推出，加進了〈信仰與人生〉與〈良心的培養〉兩篇專為青年學生之通識素養而寫的篇章。



對人文學者而言，講課與寫書乃是理想追尋與責任擔當的分內事，它的本身就是目的，暢銷與否那可是廣大讀者的事了。這二十年來，出版社對本書未得到應有的迴響，引以為憾，難得主編有此信心與堅持，身為作者深感榮幸，哪敢輕言從講堂與書房中退休呢！



說是生命的學問，為的是與知識的學問做出簡別。老子有云：「為學日益，為道日損。」前者是知識的學問，而後者是生命的學問。知識的學問是每天求其增益，而生命的學問卻每天求其減損。此為道所減損的，正是為學所增益的。不過為學所增益的，可不是今天學術研究所強調之「價值中立」的客觀知識，而是價值執著所拖帶出來的傲氣與偏見，各門學術的專家學者，以尖端為優越，卻失去了對人生不同層次的理解與尊重，與不同界域的同情與關懷。



此外，孔子也說：「士志於道。」又說：「君子不器。」前者說的是一個知識份子的理想，就在開發生命的學問，後者說一個成德君子的一生，不能困在知識的學問，而僅求成就自家的器用而已。《易繫辭傳》統合兩家之說，云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」就「心」在「物」中的存在處境來說，「心」引領「物」往上走是為道行；反之，「心」執著「物」往下掉則成器用，此道行就是「生命的學問」的實踐，而器用則是「知識的學問」的效應。



當代社會的病痛，就在只講求功利實效的器用，而失落了價值理想的道行。人物忙碌不堪，人間茫然不定，關鍵在人心茫昧不明，在無法無天中，自困自苦。人生在此要有一翻轉，不隨流俗而去，每天告訴自己，人間的名利權勢我可以不要，在那一當下，我們就擺脫了實效功利的器用束縛，而回歸價值理想的道行美好。原來，人生的道路不在東西南北，而在上下，問題在，我們的心能否在道行與器用間，做出存在的抉擇了！

王邦雄二○一七年九月

序於秀岡心齋

良心的培養



良心的呈現——人性的發端



現代人喜歡說，做什麼要像什麼，代表一分成就感；不過不能僅停留在職責分工的盡職負責上說，還要回到「人」的身分，做普遍性的根本反省。生而為人，就要做人，且像個人，可不能人模人樣，而言行卻失去了人的品格跟味道。

海鹽水淨化

這就是儒學傳統的第一要義，問的是：「人之所以為人」的存在本質在哪裡？孟子說：「人之異於禽獸者，幾希！」儘管人跟禽獸不同的地方，就是那麼一點，而那麼一點卻是人之成為萬物之靈的所在。



所謂的「人禽之辨」，就在於人有仁心，人有善端良知，人性在「仁者愛人」的生命流行間，凸顯它的尊貴與莊嚴。人之所以為人在人有仁心，而仁心就在人會有不安感的當下呈現，論語有段孔子與宰我的師生對話：



宰我問三年之喪：「期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」



子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」



曰：「安。」



「女安則安之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則爲之。」



宰我出。



子曰：「予之不仁也，子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」



宰我質疑父母過世，子女要服喪三年之傳統禮俗的合理性。他的論證有二：



一是人文價值的評量，倘若人人服喪三年，等同三年間，不能承擔禮樂的責任，那豈不是適得其反，導致禮壞樂崩的後果了嗎？



一是自然現象的運轉，正好一年一週期，四季用的木材，一年輪換一回，稻穀收成也在春耕夏耘秋收冬藏間完成。



依前者來看，三年太長了；依後者來看，一年就夠了。一破一立，言之成理，持之有故。



未料，孔子根本不從人文價值與自然現象的兩大論點，做出回應，反而直指本心的逼問：在父母離開人間的悲痛時刻，吃美味、穿錦繡，你會心安嗎？



原來，服喪三年的約定俗成，與人文評量、自然週期不相干，它發自人心的自我要求：你會心安嗎？這一逼問將人逼向存在的邊緣，你不能閃躲逃避，你要面對真實的自己，有如千鈞重錘，直敲在你的心靈深處。



「你會心安嗎？」這是儒家學說的根基。孔子只有這一問，再無其他，沒有神話，沒有啟示：只有人心的自問自答，人間道德的最後依據，就在「你會心安嗎？」的自問自答。